Warum das die höchste spirituelle Erfahrung ist: einfach du selbst sein

Warum kommen die Schriften fast aller alten Traditionen überall auf der Welt übereinstimmend zu dem Schluss, dass es die höchste spirituelle Erfahrung ist, einfach sich selbst zu finden?

Es ist wirklich ganz einfach. Alles, was wir tun müssen, ist zu definieren, was „man selbst sein“ eigentlich bedeutet und was die „höchste spirituelle Erfahrung“ tatsächlich bedeutet. Dann wird ganz schnell klar, dass beides nur unterschiedliche Arten sind, die gleiche Erfahrung zu beschreiben: ein Zustand ohne Gedanken, aber mit erweiterter Bewusstheit.

Wir werden auch sehen, dass es überraschend einfach ist, dem Geist diese Erfahrung zu ermöglichen. Wenn wir die richtige Technik benutzen, dann wird der Geist von selbst dorthin gehen, auf vollkommen natürliche und anstrengungslose Weise.

Warum nur echte Stille dazu führt, man selbst zu sein

Wenn der Geist aktiv ist, dann ist unsere Aufmerksamkeit nach außen gerichtet – weg vom „Sein“, hin zum Sehen, Tun oder Denken. Der „Erkennende“ verliert sich buchstäblich in der Welt um ihn herum, in dem, was er erkennt.

Aber was würde geschehen, wenn wir den Geist in einen Zustand reiner Stille versetzen könnten: kein Sehen, kein Tun und nicht einmal Gedanken? Dann gäbe es nichts mehr, was die Aufmerksamkeit nach außen ziehen würde und der Geist würde zu sich selbst zurückkommen. Daher ist „sich selbst erkennen“ und „man selbst sein“ die gleiche Erfahrung.

Das ist eine sehr wirksame transformierende Erfahrung und doch können Menschen ihr ganzes Leben leben, ohne je diese Erfahrung gemacht zu haben, weil sie nicht wissen, wie man den Geist in diesen Zustand reiner Stille versetzt.

Der Versuch, den Geist zur Ruhe zu bringen, funktioniert nicht – wie jeder weiß, der es einmal versucht hat. Je mehr wir versuchen, den Geist zur Ruhe zu zwingen, desto mehr halten wir ihn aktiv.

Aber mit der richtigen Technik geht der Geist von selbst dorthin. Es ist für den Geist wie nach Hause kommen und der Geist ist genetisch bereits so vorprogrammiert, dass es ihn zu diesem Zustand hinzieht. Er will eigentlich nichts anderes. Wir müssen nur diesen natürlichen Vorgang in Gang setzen und der Rest geschieht spontan und anstrengungslos (siehe unten).

Warum echte Stille die höchste spirituelle Erfahrung ist

Aber wie können solche Ideen mit unserer modernen, mechanischen Sicht des Lebens, die das Universum als große Maschine betrachtet, in Einklang gebracht werden? Bei dieser Art der Weltsicht scheint jede Art der Bewusstseinserfahrung mehr eine Erfindung unserer Fantasie zu sein als eine echte Erfahrung. Man kann doch nicht etwas erfahren, das nicht existiert – oder?

Heutzutage können die Naturgesetze aus der Interaktion kleinster Partikel abgeleitet werden. Es scheint keine Notwendigkeit zu bestehen, neu zu erklären, wie alles funktioniert.

Um das besser zu verstehen, müssen wir zuerst einen Blick in die Geschichte werfen. So können wir nachvollziehen, wie die Weltsicht, in welcher das „Sich-selbst-Kennen“ als höheres, universales Bewusstsein verstanden wurde, verloren ging. Es ist der Lauf der Geschichte, der zu der heutigen Weltsicht führte, in der wir den Mitmenschen eher als eine einzelne, fast mechanische Einheit verstehen und eine höhere, verbindende Existenz eher anzweifeln.

In alten Zeiten wurde Bewusstsein mit der Welle eines Ozeans gleichgesetzt. So wie ein einzelner Ozean sich zu vielen einzelnen Wellen erhebt, so gibt es ein unsichtbares, universelles Bewusstseinsfeld (wir können es „Gott“ oder „Natur“ nennen), welches sich in einzelne Ausdrücke des individuellen Bewusstseins erhebt.

In früheren Zeiten besaßen die Menschen Techniken, den Geist in einen Zustand völliger Ruhe zu bringen, zu der Erfahrung, man selbst zu sein, wie oben beschrieben.

Aber wenn das Bewusstsein eine Welle im Ozean ist, was geschieht dann, wenn diese Welle vollkommen still wird? Sie wird zum Ozean.

Das ist es, was wir Transzendieren nennen, wir gehen über die feinsten Gedankenimpulse hinaus in einen Zustand reiner Stille. Zum eigenen Selbst zu kommen bedeutet, diesen Zustand der Einheit mit unserem „höheren Selbst“ bewusst zu erfahren – den Ozean. Die alten Texte sagen, dass diese Erfahrung unbedingt notwendig sei, um unser volles menschliches Potenzial zu entwickeln und die Menschen in früheren Zeiten haben diese Erfahrung täglich gemacht. Dabei lernten sie, ihre Verbundenheit mit der Natur und miteinander dauerhaft zu erfahren.

Im Laufe der Zeit ging jedoch diese natürliche, mühelose Methode, den Geist in den Zustand der Stille zu bringen, verloren. Die Menschen begannen Meditation als eine Form der Kontrolle des Geistes, in der Regel als eine Art Konzentration zu verstehen. Obwohl Konzentrationstechniken eine gewisse Entspannung bringen können, verhindern sie in Wirklichkeit die Erfahrung des Transzendierens. Konzentration hält den Geist aktiv, und eine aktive Welle kann niemals ruhig werden. Daher wurde Meditation eher als eine Methode der Entspannung gesehen als das, was sie wirklich war: eine Methode, das göttliche Potenzial zu entfalten.

Als die Menschen aufhörten, die Erfahrung der Einheit zu erleben, änderte sich auch ihr Weltbild. Sie begannen sich als getrennte Einheiten wahrzunehmen. Der Geist verhält sich wie ein Muskel. Wird er trainiert, wird er stärker, ansonsten wird er schwächer. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit immer nur nach außen richten und den Geist immer aktiv halten, beginnen sich nur die Spitzen der Wellen, d.h. die oberflächlichsten Schichten des Geistes, zu entwickeln. Dies wird zu dem Teil des Geistes, den wir bewusst erfahren können. Die tieferen Schichten des Geistes werden nicht entwickelt, sie ruhen in unserem Unterbewusstsein und bleiben uns verborgen.

Manchmal spüren wir das Gefühl der Verbundenheit, z.B. wenn wir jemanden lieben. Liebe ist das Gefühl, mit einer anderen Person verbunden zu sein. Aber im Allgemeinen vergessen die Menschen ihre Verbindung zu ihrem höheren Selbst, zur Natur und zueinander.

Als solche haben sie auch begonnen, ihre Weltsicht zu ändern. Sie glaubten immer noch, dass es einen Gott gab, ein höheres Wesen, das für alle Phänomene in der Natur verantwortlich war. Aber sie begannen, sich getrennt von diesem höheren Wesen zu sehen. Der einzige Weg, sich mit diesem höheren Sein zu verbinden, war durch seine „Vertreter“, die Religionen. So begann die Zeit der Vermittler zwischen den Menschen und ihrem höheren Selbst.

Danach kamen die Wissenschaftler, die in der Lage waren, immer mehr Naturphänomene in einfachen, materiellen Wechselwirkungen erklären zu können. Plötzlich schien es, als ob überhaupt kein Gott mehr notwendig sei. Das ganze Universum schien als eine große Maschine zu funktionieren, die mit allem in Wechselwirkung stand, gemäß den präzisen mathematischen Naturgesetzen.

Technologien, die auf den „Erkenntnissen der Wissenschaftler“ beruhten, gaben den Menschen mehr und mehr Macht über ihr eigenes Schicksal. Das Leben wurde viel bequemer, sicherlich viel bequemer als in Zeiten, in denen die Kirchen an der Macht waren, so dass die rein materielle Weltsicht immer stärker wurde.

An einem gewissen Punkt begannen wir sogar das Leben von dieser rein materiellen Ebene aus zu sehen. Um zu beschreiben, wie die meisten Wissenschaftler die Beziehung zwischen Körper und Geist (Bewusstsein) sehen, könnten wir die Analogie des Computers verwenden.

In einem Computer geschehen Millionen von mechanischen Abläufen (Mikro-Schalter schalten sich an und aus), die alle zusammen zu der ganzheitlichen Erfahrung der Software führen. Wie diese gibt es Millionen elektrischer Prozesse in unserem Gehirn, die alle zusammen zu der ganzheitlichen Erfahrung unseres Bewusstseins führen.

Die Computer-Analogie scheint vollkommen logisch: Wenn wir die Hardware ausschalten (Schlaf), dann funktioniert die Software nicht mehr. Wenn die Hardware nicht richtig funktioniert (Hirnschaden), dann wird das erheblich die Funktionen der Software beeinflussen. Und wenn die Hardware defekt ist (Tod), dann heißt es „Game over“.

Die Computer-Analogie hat offensichtlich eine Menge praktischer Vorteile. Wenn wir verstehen, wie der Computer funktioniert, dann können wir ihn auch reparieren, wenn er kaputt ist. Innovationen in der Medizintechnik entstanden aus einem besseren Verständnis davon, wie der Körper funktioniert. Dadurch konnten Millionen Leben gerettet werden. Aber ist das wirklich die beste Möglichkeit, das Leben von einem philosophischen Standpunkt aus zu erklären? Sind wir wirklich nicht mehr als sich selbst bewegende Roboter in einem rein mechanischen Universum?

Die meisten Menschen fühlen intuitiv, dass es noch etwas gibt, das nicht wirklich zu diesem Bild passt. Und sie haben recht.

Es gibt noch eine andere Analogie, die wir verwenden können, um die Beziehung zwischen Körper und Geist zu beschreiben. Die Analogie eines Radios.

Stellen Sie sich vor, Sie haben noch nie in Ihrem Leben ein Radio gesehen, und Sie wissen nicht, wie es funktioniert. Nun stellen Sie sich vor, jemand würde Ihnen das Radio zeigen und es ausschalten (Schlaf). Sie würden bemerken, dass die Musik aufhört. Jetzt beginnt jemand, die Hardware des Radios durcheinander zu bringen (Hirnschaden), und Sie stellen fest, dass die Qualität der Musik betroffen ist. Dann würde jemand das Radio mit einem Hammer zertrümmern (Tod), und es gäbe keine Musik mehr. Wenn wir es nicht besser wüssten, wären wir davon überzeugt, dass die Musik aus dem Radio selbst kommt.

Aber wir wissen es besser. Wir wissen, dass das Radio nur ein hochentwickeltes Gerät ist, das Schwingungen über ein elektromagnetisches Feld empfängt, das weit größer ist, als die physischen Grenzen des Radios. Wir wissen, dass dieses Feld unsichtbar ist – es verbindet alles und jeden.

Wir wissen auch, dass dieses eine Feld auf unterschiedliche Weise vibrieren kann und zur selben Zeit verschiedene Arten von Musik erzeugen kann.

97,1 FM: Klassik
101,7 FM: Rock
103,5 FM: Pop
106,4 FM: Dance, Tanzmusik

Nun kehren wir zu unserer Ausgangsbetrachtung zurück und betrachten das individuelle Bewusstsein als eine Welle auf dem Ozean universellen Bewusstseins.

Die Analogie des Radios steht in keinem Widerspruch zu unseren medizinischen Entdeckungen der letzten hundert Jahre. Die Qualität der Musik wird immer noch von der richtigen Funktionsweise der Hardware abhängen. Aber es wurde ein spiritueller Blickpunkt auf das Leben eröffnet. Wir sind spirituelle Wesen, ein Teil der Natur und keine Maschinen, die sich fortbewegen können.

Wir entdecken eine neue Art, den Geist zu betrachten. Diese Sichtweise ermöglicht uns zu verstehen, warum die Erfahrung des Transzendierens eine so starke Wirkung auf alle Aspekte unseres Lebens hat. Die Wirkung des Transzendierens ist viel größer als bei gewöhnlicher Entspannung.

Die Technik der Transzendentalen Meditation ist die Wiederentdeckung einer alten, natürlichen und mühelosen Technik. Der Geist erfährt reine, innere Stille. Die Welle kommt im Ozean zur Ruhe. Wenn wir diese Erfahrung regelmäßig machen, beginnen wir, unseren Geist zu trainieren, unser volles geistiges Potenzial zu gebrauchen.

Transzendentale Meditation ist die am weitesten verbreitete und am gründlichsten erforschte Meditationstechnik der Welt. Mehr als 6 Millionen Menschen haben sie bereits erlernt, und die Forschung über TM hat zu über 350 wissenschaftlichen Publikationen geführt.

Aber immer noch verstehen viele Leute nicht, was die TM eigentlich ist. Sie denken, sie sei eine Art Entspannungstechnik.

Transzendieren ist bestimmt eine sehr effektive Entspannungstechnik. Wenn man den Geist in einen Zustand vollkommener innerer Stille versetzt, dann erzeugt das sicher eine Entspannung, die tiefer ist als der tiefste Schlaf und die es dem Körper ermöglicht, auf natürliche Weise sogar die tiefstsitzenden traumatischen Stresse aufzulösen. Aber das ist nur ein Teil der Wahrheit. Transzendieren bewirkt viel mehr als nur Entspannung.

“Ich nenne meine Methode Meditation, aber es ist im Grunde eine Technik zur Selbsterforschung. Sie ermöglicht dem Menschen, in die innersten Bereiche seines Seins einzutauchen, wo sich der Wesenskern allen Lebens und die Quelle von Weisheit, Kreativität, Frieden und Glück befinden … Weder das Wort Meditation noch die positiven Wirkungen der Meditation sind neu … Aber jahrhundertelang ist die Technik dieser Art von Meditation in Vergessenheit geraten.” – Maharishi Mahesh Yogi

Im Video unten sehen Sie Beispiele, wie wirkungsvoll TM das Leben verändern kann. Es zeigt auch, warum immer mehr Wissenschaftler, Pädagogen, Prominente und Regierungsinstitutionen (u.a. die Schulbehörde von San Francisco, die US-Armee und die Regierungen des Vereinigten Königreichs und von Brasilien) die TM-Technik unterstützen.

Wie kann ich transzendieren lernen?

Die Technik der Transzendentalen Meditation wird durch ausgebildete Lehrer individuell gelehrt, die in der Lage sind, die Menschen auf ganz natürliche Art und Weise zur Erfahrung des Transzendierens hinzuführen.

Wenn man diese Erfahrung ein paar Mal unter Anleitung gemacht hat, dann erinnert sich der Geist daran und wird danach auf vollkommen natürliche und anstrengungslose Art spontan wieder dorthin zurückkehren, vorausgesetzt man benutzt die korrekte Technik. Diese Technik wird in vier aufeinanderfolgenden Treffen Schritt für Schritt unterrichtet. Anschließend kennt man das Transzendieren und kann die vielen Vorteile genießen. Aber das ist erst der Anfang des TM-Kurses. In einer zweiten Phase gibt es ein umfangreiches Programm von Folgetreffen, ein Wochenendseminar und persönliche Treffen zur Überprüfung der korrekten Ausübung.

In dieser Studie zeigte die TM-Gruppe eine derart signifikante Verminderung der Symptome von PTSD, Ängstlichkeit, Depression, Schlaflosigkeit, Drogensucht, Suizidgefährdung usw., dass 70 % der Veteranen bereits nach drei Monaten TM keine weiteren Behandlungen mehr brauchten. Die Kontrollgruppe mit der üblichen psychotherapeutischen Betreuung zeigte dagegen keine Verbesserung [4].

Veteranen haben viel stärkere Probleme als der Durchschnittsbürger. Wenn TM sogar Menschen mit derartig schweren psychosomatischen Beeinträchtigungen helfen kann, nachdem alle anderen Behandlungsmethoden versagt haben, können wir erwarten, dass sie jedem von uns ebenso hilft.

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